Category Archives: 哲学

权力赞歌《利维坦》

很惭愧我才看完这本震古烁今的政治哲学著作。作者托马斯 霍布斯生活在17世纪,出身贫寒,不过自幼聪颖好思考,去了一个大伯爵家当家庭教师,自此走入上流社会,与迄今仍然影响力很大的名流交往,这些人包括伽利略、培根、笛卡尔。他的一生是不断适应环境、力图生存的一生,曾在自传里说有个孪生兄弟叫“fear”(恐惧),因为著述得罪了国会,逃亡巴黎,在巴黎写了《利维坦》一书,抨击教会,支持当时得势的克伦威尔夺取君主王权,但当克伦威尔大权在握,邀他出任行政部长时却婉拒。活到91岁才辞世。 《利维坦》成于1751年,分为四部分,主要观点是人性贪婪自私,在无政府的自然状态下会互相残杀;为避免这种状态,人人放弃部分自己的权利,达成社会契约,组成国家(活的上帝,也就是利维坦,圣经中一种强大的巨型生物),而君主制是各种国家体制中最好的,君主对臣民拥有一切大权;而宗教则没有任何世俗权力。 本书是霍布斯最重要的著作,他的严密思维、精辟的比喻和论证、对人性的深刻认识在书中都让人赞叹不已。第2部分中,他的民法观点考虑非常周全,对领导该如何获取和加强巩固自己的权力提出了不逊色于马基雅维利的见解(所有掌大权者都应该仔细阅读本书第2部分,尤其是精研第29、30章);第3、4部分是非常详尽的神学论述,以其人之道还制其人之身,引述《圣经》的具体章节片段反证基督教本来就不应该追求世俗权力,反对宗教凌驾于政权之上。这些观点今天听起来稀松平常,因为罗马教廷早已式微,但那个时代却非常疯狂。 霍布斯非常尊崇权势,认为权势是一切的基础,本书对权力大唱赞歌;他对强大领袖绝对权力的支持、对政治绝不让基督教慎入的态度,要求民众对掌权者绝对服从,是不是让我们想到今日的中国?他甚至提到应该教育民众不应该相信邻邦中任何政治制度好于自己国家的体制,这不是霍布斯版的“制度自信”吗? 书中一些名句: (西塞罗)天下事没有一件是荒谬到在哲学家的书籍里找不出来的。 理性不像感觉和记忆那样是与生俱来的,也不像慎虑那样单纯是从经验中得来的,而是通过辛勤努力得来的。 想要知道为什么及怎么样的欲望谓之好奇心。这种欲望只有人才有,所以人之有别于其他动物还不止是由于他有理性,而且还由于他有这种独特的激情。这是一种心灵的欲念,由于对不断和不知疲倦地增加知识坚持不懈地感到快乐,所以便超过了短暂而强烈的身体愉快。 (虚荣)最容易产生这种情形的人,是知道自己能力最小的人。这种人不得不找别人的缺陷以自我宠爱。因此,多笑别人的缺陷,便是怯懦的象征。因为伟大的人物的本分之一,就是帮助别人,使之免于耻笑,并且只把自己和最贤能的人去比较。 一般说来,虚荣的人除非同时也很怯懦,否则就容易发怒。他们比别人更容易把一般谈话中不客气的地方当成轻视。而罪恶很少有不是由愤怒产生的。 心灵永恒的宁静在今世是不存在的。 欲望终止的人,和感觉与映像停顿的人同样无法活下去。幸福就是欲望从一个目标到另一个目标不断地发展,达到前一个目标不过是为后一个目标铺平道路。。。作为全人类共有的普遍倾向是,得其一思其二,死而后已、永无休止的权势欲。造成这种情形的原因,并不永远是人们得陇望蜀,希望获得比现已取得的快乐还要更大的快乐,也不是他不满足于一般的权势,而是因为他不事多求就会连现有的权势以及取得美好生活的手段也保不住。 节俭在穷人虽然是美德,但却使人不适于完成需要许多人的力量来完成的事。因为他们的努力要用报酬来哺育和保持活跃,而这样则减弱了他们的努力。(做大事一定要慷慨) 任何人的自愿行为目的都是为了某种对自己的好处。 因为一个人如果持身谦恭温良,在其他人都不履行诺言的时候与地方履行自己的一切诺言,那么这人便只是让自己做了旁人的牺牲品,必然会使自己受到摧毁,这与一切使人保全本性的自然法的基础都相违背(这种人人不得不自危的状况,今天中国的某些地方还有吧?) 从本性来说,最善良的人就是那些最容易相信别人的人。 所谓法律是有权管辖他人的人所说的话。 西塞罗说:人的身上体现着3重人格:人自己、他的对手和裁判。 人类最安闲时是最麻烦的时候。 人类的天性就是见异思迁的。 当命令是为了执行一种辛苦的工作时,有时是出于必要,更为经常的是出于人道主义的考虑,需要用鼓励的方式发出,并使用建议的声调,而不用粗暴的命令式的语言,使之更为动听。 主权者听取群臣意见时最好单独倾听。 古往今来君王们的所作所为,对于亲眼见到的人来说,在规范他们的行为方面,从来都是比法律本身更为有力。 不轨之谋也像各种制造品一样,有销路时就会增加。 闲暇是哲学之母,而国家则是和平与闲暇之母。 教皇之位不过是已死亡的罗马帝国的鬼魂带着皇冠坐在帝国的坟墓上。 征服者不但要求人们将来的行为臣服于他们,而且要去人们赞同他们过去的一切行为。其实世界上根本没有什么国家的开业创基在良心上是说得过去的。 对古代著作家的赞扬并不来自对亡者的尊敬,而是来自在世者的竞争与相互嫉妒。

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怀特海的哲学

《思维方式》(Modes of thoughts),(英)怀特海著,刘放桐译,2010年商务印书馆出版,168页。 Alfred North Whitehead(1861-1947),中文译名怀特海,英国数学家、教育家、哲学家。出身教育世家,受过剑桥大学的高等教育,人生后20年在美国哈佛大学任教并最终死于美国。 Whitehead并不真的是白头。 《思维方式》讲了什么? 本书源自怀特海的几篇演讲稿,以“创造的冲动”、“活动”、“自然界与生命”和“结束语”为题分三篇,从重要性、表达、理解、视域、过程的形式、文明的宇宙、无生命的自然界、有生命的自然界和哲学的目的等角度对作者的哲学观点进行了阐述。 怀特海的过程哲学说白了,就是时间占有重要地位,万事万物不可一横截面方法单一某一瞬间分析,一切都有个过程;宇宙中诸事物也有密切的相互联系,不能独立处理;不能仅从物质方面思考问题,人的精神也是世界的一部分。怀特海虽然出身数学,但对数学那种纯静止的理想化的方法从哲学上是看不上的。 也许我对怀特海的哲学了解仅限本书,但根据内容来看,并没有什么新意,虽然他经常提到柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、康德等名家,敢拾人牙慧,他是没读过太多书,还是新瓶装旧酒? 本书虽然是演讲稿,不过不知道是刘放桐翻译水平的问题还是原文如此,语言非常晦涩,较为难懂。商务印书馆出版的这一套白色封面、橙色封底的《汉译世界学术名著丛书》的确部分译作质量堪忧。 书中名句:“错误的恐慌是进步的死亡,而对真理的爱则是进步的保障。” “意识的发展就是抽象的上升。”

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叔本华的意志论

《作为意志和表象的世界》里,叔本华认为这世界的本质是意志,生生不息、永远在追求、挣扎、延续的意志,而我们周围的世界都是意志的表象和外在。因为欲求一旦满足,又会马上产生一个新的欲求和因之而起的追求,因此人永远在痛苦和无聊这两种状态之间摇摆。 在这里叔本华是非常悲观的;毕竟他生在富人之家,一辈子衣食无忧,不必为五斗米而折腰,可以对一切泰然处之,自然有资格无聊和感慨。 我抱着刚出生不到一个月的儿子,(比我还丑),在他身上发现不了任何意志,除了要吃奶,要睡觉;意志实际上就是生存吧。 天色将晚,我赶紧搬张椅子坐到院子里去,趁最后的光明读点真知。快!快!赶在天暗之前!朝闻道!搬好椅子,坐着看了不到10分钟,发现后背被蚊子隔着衣服咬了无数大包。我一心风骚,忘了我家小区盛产蚊子。

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叔本华的佛经《作为意志和表象的世界》

终于利用长假看完了《作为意志和表象的世界》一书。本书是生于1788年的德国著名哲学家叔本华31岁时写成;不过他真正出名却是32年后,在他为本书写的《附录和补遗》出版被公众认可后;在我国,韦启昌曾把该书部分内容整理成《人生的智慧》(之前有介绍),很多地方颇有鸡汤文的味道;一本哲学著作和一个后世景仰的哲学家这样成名,看来迎合大众口味还是重要的。 本书是西方哲学界第一个融合了东西方思想的案例,书中很多观点都有轮回、入定、忘我、无常、贪嗔痴、看破红尘、慈悲、超脱、相、空等等印度宗教观点的影子,叔本华也对此供认不讳,极度尊崇东方古老智慧。其实他很多观点可以说有很重的佛教徒戒定慧的色彩。本书,某种意义上说,是一本德文版的佛经。 本书的观点简言之就是世界的本质是一个大意志(这个很有唯心主义的味道),世间万物都同属一个意志,虽然人人都是一个小宇宙,但都是人类种族这个较高意志的一部分(我很小的时候曾经悟出一个道理,他人就是我,不过现在大了,反倒想不明白了),这个我们只能通过感官认知而实际永远不可知的世界只是意志的外在表现,受时间空间因果律的限制;意志的本质是欲望、追求、满足、再奔赴下一个欲望的满足,如此永无止境;因为这种永不满足的特点,我们的人生充满了欲望得不到满足的痛苦烦恼和某个欲望满足后的空虚无聊;解脱之道是认识到世界及意志的本质,认清自我,放弃小我,加入大我。 当然这是一个不值一文的总结,因为这本著作的论述要精深的多,对认知论、生与死、时间与现在美学(前面有文介绍)、正义、道德、同情、自杀等题材也有深刻的论述。从书中的旁征博引来看,叔本华的阅读量也实在惊人。 虽然被打上了悲观主义者的标签,提倡否定意志、放弃小我的叔本华是旗帜鲜明地反对自杀的。他认为,人生虽苦,但顽强的与各种困难搏斗、在苦中体会意志的本质的人才能真正开悟、摆脱。苦是苦,困难是有,可我做了什么?自杀是一种懦弱行为,肉体的解脱反倒是自私的表现。我是伟大意志的一分子,我的肉体可以消灭但意志永生! 如何提高自己的认知?培养多思考的习惯(我个人认为生活中最快乐的时刻是那些顿悟或明白过来一些事情或道理、得到某种智慧的刹那间);任何难解的问题,先对自己说:这个,简单!(要有能解决难题的自信);多与人交谈、散步,少被一些物品(电脑、手机等)被动吸引注意力;多一些独处的时间;多去经历,体会,只有先入世才能后出世;健康饮食作息(叔本华认为生活尽可能简单是得到解脱的必要条件,“酒肉穿肠过,佛祖心中留”是不可能的);。。。 在第一篇中,叔本华有意思地强调直观的重要性,不认为理性能解决一切问题,他指出一切自然科学最终都指向一片漆黑。 本书附录是对康德哲学的批判,非常精彩,之前有专文介绍。 叔本华对犹太人是极端看不上的,在本书中提到它是东西方民族都瞧不上的。 书中一些片段(其中大部分是他转述的): “人都在梦中生活,只有哲人尝试醒来。” “导致痛苦的不是贫穷,而是贪欲。” “人生一切诸恶的原因就在于人不能把普遍的概念应用于个别的情况。” “一切幸福都建立在我们可能要求的和实际获得的两者之间的比例关系上。” “那一掷而飞入空中的石子如果有意识的话,将认为它是由于自己的意志而飞行的。” “从崇高到可笑,还不到一步之遥。” “模仿别人的属性和特点比穿别人的衣服还要可耻的多,因为这就是自己宣告自己毫无价值。”(的确,我有什么独到的想法和观点?我这颗大头中,有多少东西究竟是自己的?我创造了什么?) 本书翻译的水平很高,读起来是一种享受。不过毕竟叔本华这本书是200年前的智慧了,今天我们有所超越吗?连他自己也在序言里承认,人生的意义是很模糊的。难道我们生存就是要繁衍自己?难道这一切都毫无意义?如何解脱?

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叔本华的艺术观

十一长假开始了,终于可以喘口气了,这几天我要读完叔本华的《作为意志和表象的世界》这本著作,写点东西,跑几个长距离,整理下接下来的计划。 叔本华在书里分4部分阐述了他的哲学:既然康德等人正确的认为人不可能认知这世界,人对外界客体的一切认知都得通过自己的感官,没有主体就没有客体,那么这世界就完全是我们主体的影子和投射,它的本质就是意志,我们主体去观察才把它客体化了,这世界因此成了意志(Will)的表象(representation)。这个观点也是柏拉图的洞穴观影说的一个注解。“人的本质就是意志不断追求,一个追求满足了又重新追求,如此不息。” 本书4部分是交替深入阐述他的观点的,第3部分《世界作为表象再论》着重讲了艺术。什么是美?叔本华认为美就是与理念相符。叔本华给艺术很高的地位(生活的升华、人生的花朵),认为艺术家是真正理解世界本质的人,能够放下自我,用自己的眼光把最核心的理念(就是柏拉图原来意思的那个理念)展现给世人。在叔本华看来,意志是有高低层次之分的,人代表着最高级的意志,无机世界是金字塔的底层,再上是植物、动物。相应的艺术也有档次:建筑列最底,造型艺术(绘画、雕塑等美术)其次,之后是文学,戏剧(他认为悲剧是文学最高形式,因为反应的是意志本身的局限、争斗和悲哀,悲剧表现的是原罪,生存本身之罪—人最大的罪恶,就是:他诞生了)。 关于音乐,叔本华用了整整一节,原因是他认为音乐是最高的艺术形式,如果说其他艺术作用于理念,音乐在他看来是直接描述意志的;他甚至把音乐中的低音与无机世界对应,精妙的高音与人的意志对应。他认为音乐家是真正明白生命本质的人。音乐就是哲学。个人认为这个说法有些牵强,音乐只是一种时间艺术,通过节奏与旋律刺激心灵寻求人内心的回应而已;毕竟不是每个作曲家都是莫扎特、贝多芬、马勒,即使是这几人,也是受过非常严酷的训练、呕心沥血才写出那么多名曲的,贝多芬的《命运交响曲》应该也不是一蹴而就。 最后再加一点,叔本华的哲学比我原来想象的要有体系的多;原来看他的附录和拾遗里节选出的《人生的意义》一书,以为他就是个鸡汤作家,看了本书才知道我有眼不识泰山。他的哲学是一个很庞大、深奥、精密而有逻辑的体系。商务印书馆的石译水平也很高。 话说,我创造了什么呢?

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